L’Histoire comme rencontre de l’autre : Le compte rendu du colloque publié sous forme de revue

Les actes du colloque "Rencontre de l’Histoire et rencontre de l’Autre : l’enseignement de l’Histoire comme dialogue interculturel" ont été publiés dans le 4e numéro de la revue scientifique Horizons de l’université Mohammed V-Souissi.

Le colloque a été organisé du 22 au 25 septembre 2004 à Rabat par la faculté des Sciences et de l’Education relevant de l’Université, en collaboration avec la Société internationale pour la didactique de l’histoire (SIDH). Dans l’introduction de la revue (425 pages), Mostafa Hassani Idrissi, qui a assuré la coordination, relève que "Si la vision simpliste du choc des civilisations fige et amalgame des réalités complexes, diversifiées et en évolution, nous croyons qu’il en existe une autre, celle qui prône un discours rationnel qui dénonce la violence et oeuvre pour le dialogue entre les individus et les peuples de tous horizons pour l’instauration de la paix".

Dans les "turbulences de notre époque", l’enseignement de l’histoire joue un rôle prépondérant puisqu’il lui incombe non seulement de développer l’esprit critique mais aussi de véhiculer les valeurs et les grands principes qui doivent régir les relations humaines, explique Hassani Idrissi. Ces objectifs ne peuvent être atteints que si le cours dispensé de l’histoire répond à sa mission pédagogique d’apprentissage en ayant pour exigence le développement d’un esprit critique qui préserve l’individu des diverses formes de manipulation et le dote d’une double capacité : se situer et se mouvoir dans des identités multiples et s’ouvrir aux autres dans leurs différences. “Que faire pour que la rencontre de l’autre à travers la rencontre de l’histoire s’inscrive sous les auspices du dialogue interculturel” et “comment préparer l’élève à comprendre et à reconnaître l’autre, combattre les préjugés, les stéréotypes, la xénophobie, l’ethnocentrisme et le racisme ?”, s’interroge Hassani Idrissi.

Pour atteindre de tels objectifs, une double démarche, selon lui, s’impose. Il s’agit d’une refonte des programmes d’étude permettant de multiplier les focales d’observations et de l’exercice à la pensée historienne pour mieux se prémunir contre l’ethnocentrisme. Outre une conférence inaugurale consacrée aux "minorités ethno-religieuses et enjeux de l’histoire", et un compte rendu des trois ateliers animés dans le cadre du colloque, la revue se décline en trois parties, à savoir l’"ethnocentrisme : perception de soi", "les stéréotypes : perception de l’autre", et "Rencontres : expériences actuelles et suggestions pour le futur".

Le choc des civilisations

Le point de départ de la théorie de Samuel Huntington est le constat que les distinctions essentielles entre les individus ne sont pas de nature idéologique, politique ou économique mais culturelle, car le monde est en butte à une crise générale d’identité. Lorsque les peuples s’efforcent de répondre à la question : qui sommes nous ? Leur réponse fait référence aux ancêtres, à la religion, à la langue, à l’histoire, aux valeurs, aux coutumes, aux institutions. Il en déduit que les peuples s’identifient à des groupes culturels qui reposent sur la religion, disons sur un système de pensée. Pour se déterminer et pour savoir qui il est, l’homme cherche au premier chef à définir qui il n’est pas. La reconnaissance identitaire ne s’effectue pas par une accumulation de traits communs, mais par une opposition aux autres : “Je suis Occidental parce que je ne suis pas musulman, confucéen, hindou, etc.”.

Les Etats-nations qui constituent les principaux acteurs de la scène internationale prennent en compte les liens communautaires, c’est-à-dire qu’ils regroupent des individus ayant le sentiment d’appartenir à une même aire culturelle. Ce sont des aires possédant une unité religieuse qui dominent les relations entre les pays et qui constituent les civilisations majeures de notre planète. Il en résulte que la rivalité entre les différentes puissances a changé de nature : il s’agit d’une opposition entre des civilisations, des modes de pensée différents reposant sur le fait religieux.

MAP